Лорин Беллг, врач неотложной медицины в системе здравоохранения ThedaCare в Аплтоне, штат Висконсин, считает, что важно не столько происхождение околосмертных переживаний, сколько их влияние на пациентов.
Новости
Исследования показывают, что после остановки сердца мозг перестает выполнять свои функции. Как тогда мы можем осознавать что-либо, если мозг не работает?
Тем не менее, многочисленные выжившие после реанимации утверждают, что могут детально описать свои переживания в период клинической смерти. Как такое возможно?
В 1960-х годах была разработана методика сердечно-легочной реанимации. С тех пор множество людей сообщают о необычных зрительных и эмоциональных ощущениях, которые они испытали во время состояния клинической смерти. «В этот момент люди были полностью осознаны, хотя их сердце не било», — утверждает Сэм Парния, доктор медицины, кандидат наук и директор по исследованиям в области неотложной помощи и реанимации в медицинском центре Нью-Йоркского Университета Лангона. Он также добавляет, что в большинстве случаев правильность их воспоминаний была подтвердена медицинским персоналом.
Каждый год одно из пяти пациентов, которые испытали остановку сердца, возвращаются к жизни. Многие из них делятся схожими видениями, которые принято называть околосмертными переживаниями. Они часто описывают наличие туннелей, ведущих к яркому свету, контакты с духами, встречу с ушедшими близкими и другие, по их словам, мистические моменты. В некоторых случаях пациенты сообщают о так называемом внетелесном опыте, когда они ощущали, что покинули свои физические оболочки и были свидетелями попыток врачей вернуть их к жизни.
Хотя данные, представленные людьми, пережившими клиническую смерть, пока не поддаются прямой проверке, долгосрочные сообщения о таких переживаниях за десятилетия вызывает интерес специалистов, — говорит доктор Парния.
Когда сердце перестает биться, кровь не поступает в мозг, и пациенты теряют сознание, в их мозгу не фиксируется активность. Они находятся в состоянии клинической смерти. «На самом деле после остановки сердца пациенты находятся не на грани смерти, — утверждает доктор Парния, — они реально перешагнули эту грань.»
Опыт предыдущих исследований
Хотя объяснить, как пациенты могут испытывать такие яркие зрительные ощущения в такой ситуации, невозможно, некоторые исследования поддерживают подлинность их околосмертного опыта. В 2014 году доктор Сэм Парния и его команда опросили 101 человека, который пережил клиническую смерть. Девять из них описали свои околосмертные ощущения.
«Мы не можем объяснить сознание, возникающее во время клинической смерти, — говорит Парния. — Когда сердце останавливается, кровь перестает поступать в мозг, и он сразу отключается.»
Несколько более ранних исследований также сосредоточены на этом феномене:
В исследовании 2000 года под руководством доктора Сэма Парния сообщается, что 7 из 63 опрошенных, переживших клиническую смерть, описали воспоминания, напоминающие околосмертный опыт.
В 2001 году ученые из Нидерландов сообщили, что 41 из 344 участников, которые пережили клиническую смерть, испытали околосмертные переживания. Это исследование было опубликовано в медицинском журнале The Lancet.
Ученые из Университета Вирджинии также обнаружили, что 11 из 116 участников в 2003 году сообщили о наличии околосмертного опыта
Брюс Грейсон, доктор медицины, автор инструмента для диагностики околосмертных переживаний, разработал шкалу Грейсона, которая включает 16 характеристик этого опыта:
- утрата ощущения времени;
- ускорение мыслительных процессов;
- ощущение спокойствия и счастья;
- чувство отделенности от тела;
- осознание нахождения в неземном месте;
- встречи с духами, такими как умершие родственники или божественные сущности.
Кевин Нельсон, невролог и профессор неврологии в Университете Кентуки, автор книги «Через изучение мозга к духовности: невролог в поисках Бога», также занимается исследованием клинической смерти. В процессе своих исследований он пришел к выводу, что околосмертные переживания могут быть связаны со структурой сна. Это означает, что в момент околосмертных переживаний в сознании людей удается совместить фазы бодрствования и сновидений.
«Многие случаи околосмертного опыта можно объяснить ускорением фаз сна, — считает доктор Нельсон.
Переживания за секунду до
Данные исследований показали, что 10% пациентов, столкнувшихся с серьезной угрозой жизни, такими как кома после черепно-мозговой травмы, аварий или операций, сообщают об околосмертных переживаниях. Эта тема активно исследуется учеными, которые пытаются понять природу этих ощущений.
Опрос людей с околосмертным опытом показывает, что только 27% из них считают свои переживания положительными. Среди наиболее частых ощущений, о которых рассказывают те, кто вышел из комы или находился на грани смерти, можно выделить: аномально быстрое течение времени (87%), скачущие мысли (65%), очень сильные ощущения (63%), а также ощущения выхода из собственного тела (53%).
В рассказах также присутствуют ощущения свободы и эйфории, наблюдение за происходящим со стороны, тоннели света, яркие вспышки и воспоминания о том, что жизнь пролетела перед глазами.
Некоторые из тех, кто пережил клиническую смерть, говорят, что не видели ничего необычного, и все происходящее для них было как сон с последующим пробуждением.
Наиболее распространенная точка зрения на природу околосмертных переживаний заключается в том, что эти ощущения являются галлюцинациями, возникающими в мозге из-за кислородного голодания, связанного с остановкой сердца.
15 простых и надежных методов борьбы со стрессом — в нашей галерее:
Энергия все еще здесь?
Электрическая активность мозга, фиксируемая с помощью электроэнцефалограммы (ЭЭГ), включает колебания с различными частотами, включая альфа, бета, гамма и другие ритмы. Эти ритмы характерны для умственной активности, сна и других процессов, происходящих в мозге.
Некоторые исследования показывают, что после остановки сердца в головном мозге сохраняется активность, связанная с когнитивными процессами.
Одно из исследований 2013 года на крысах показало, что после остановки сердца их мозг продолжал работать в течение 30 секунд. Активность фиксировалась в различных участках мозга и была даже более интенсивной, чем во время бодрствования.
Удивительна также история пациента, который скончался в 2017 году. Его жизнь поддерживалась аппаратами, и после их отключения (с подтверждением его смерти врачами), приборы продолжали фиксировать мозговую активность на протяжении еще 10 минут. Картина, зарегистрированная с помощью ЭЭГ, была похожа на ту, что наблюдается при глубоком сне. Эта ситуация не является единственной из таких случаев, и каждый из них вызывает интерес у ученых.
Некоторые лекции по теме
Существует замечательное видео от доктора Гэри Шварца, профессора Университета Аризоны, в котором он обсуждает вопрос о том, является ли сознание продуктом работы мозга или его приемником. Этот обзор касается темы, о которой написано множество научных работ, однако не каждый способен потратить время на их изучение.
Некоторые ученые и философы отказываются признать эти феномены, потому что они не согласуются с их ограниченными концепциями мира. Отказ от постматериалистического исследования природы, а также нежелание публиковать значительные научные результаты, поддерживающие постматериалистическую платформу, противоречит истинному духу научного исследования. Эмпирические данные, которые не согласуются с любимыми теорией и убеждениями, не могут быть исключены заранее. Такое исключение принадлежит к сфере философии, а не науки.
– Д-р Гэри Шварц, профессор психологии, медицины, неврологии, психиатрии и хирургии в Университете Аризоны.
Что насчет околосмертного опыта
В следующем видео доктор Брюс Грейсон выступает на конференции, организованной Организацией Объединенных Наций, где он считается одним из основоположников исследований околосмертного опыта и почетным профессором психиатрии и нейроповеденческой науки в Университете Вирджинии.
В видео он делится зарегистрированными случаями людей, которые были клинически мертвы (показания мозга отсутствовали), но при этом наблюдали все, что происходило вокруг. Он приводит примеры, в которых люди могут описать вещи, которые, казалось бы, невозможно увидеть.
Доктор Грейсон также подчеркивает, что такие исследования часто не приветствуются из-за нашей склонности рассматривать науку в строгой материалистической плоскости. Как часто говорится в научных кругах: «Увидеть — значит верить». Тем не менее, важно отметить, что если что-то невозможно объяснить в рамках имеющегося материального мышления, это не значит, что данные факты должны быть немедленно отвергнуты. Это явление, при котором «сознание» рассматривается как нечто нематериальное, вызывает беспокойство у некоторых ученых, которые считают, что поскольку оно нематериально, его невозможно изучать с научной точки зрения.
Изучение опыта клинической смерти ведется давно. Например, в 2001 году международный медицинский журнал The Lancet опубликовал результаты более чем 13-летнего исследования опытов на грани смерти:
Наши результаты показывают, что имеющиеся у нас медицинские факторы не могут объяснить появление таких заметных переживаний. У всех пациентов был сердечный приступ, что привело к клинической смерти и утрате сознания из-за недостатка кровоснабжения мозга. В таких обстоятельствах ЭЭГ будет плоской, и если реанимация не будет выполнена в течение 5-10 минут, мозг получает непоправимый ущерб, и пациент умирает.
Всего изучили 344 пациента, из которых 18% имели некоторые воспоминания о своих переживаниях в состоянии клинической смерти или без сознания, и 12% сообщили о том, что испытывали мощный и «глубокий» опыт. Стоит отметить, что это происходило, когда мозг не имел электрической активности после остановки сердца.
В другом исследовании, проведенном учеными из Университета Саутгемптона, нашли доказательства того, что сознание может продолжаться, по крайней мере, в течение нескольких минут после реанимации. Это представляло собой довольно шокирующую новость для научного сообщества. Это наиболее крупное исследование клинической смерти было опубликовано в медицинском журнале Реанимация:
В 2008 году началось обширное исследование с участием 2060 пациентов из 15 больниц в Великобритании, США и Австрии. ОСВЕДОМЛЕННОЕ (осведомленность во время возвращения к жизни) исследование, спонсируемое Саутгемптонским университетом в Великобритании, изучало широкий спектр умственных событий, касающихся смерти. Исследователи также проверили правомерность osведомленных событий, используя объективные маркеры в попытке связать их с внетелесными переживаниями или с фактами, умственно иллюзорными.
Каждый год миролюбивые ученые продолжают поднимать эту часто игнорируемую тему в научном обществе. Дело в том, что протоны, электроны, фотоны и подобные им частицы не являются единственной реальностью. Если мы хотим понять природу нашей жизни и сознания, мы не можем игнорировать невидимые аспекты, которые составляют большую часть нашего существования. Никола Тесла выразил это лучше всего:
Сохраняется ли сознание после смерти?
Какое бы ни было понимание сознания, если это нечто, что не зависит от физических границ нашего тела, то оно, возможно, может продолжаться и после гибели. Иными словами, наш опыт восприятия жизни, возможно, не прекращается с физической смертью. Можно рассмотреть это как своего рода дальнейшее существование.
Если это так, то все, что происходит в этом «дале», может быть недоступным для обычного осознания. Этот опыт, возможно, был бы полон благословений и благополучия, которые мы заслуживаем или о которых мечтаем.
Некоторые интерпретируют наше сознание как часть нашей души. Если это действительно так, есть вероятность, что наше сознание будет продолжаться и после физической смерти.
Наши тела, быть может, не имеют значения, если мы не можем разграничить, когда мы умираем, и находимся в процессе загрузки нашего сознания в некий другой носитель. Возможно, это звучит слишком фантастично, но тем не менее вызывает много вопросов.
Вы когда-нибудь испытывали ощущение, что что-то не так у ваших знакомых, членах семьи, и позже, возможно, подтвердили, что они действительно имели проблемы? У меня есть аналогичные истории, и многие друзья делились подобными воспоминаниями.
Есть ли доказательства жизни после смерти?
Я нашел потенциальные доказательства, когда прочитал книгу доктора Эбена Александера, нейрохирурга, который провел неделю в глубокой коме. В этой книге он описывает свои переживания, которые связаны с околосмертными моментами в его жизни.
На протяжении семи дней его пребывания в коме не было зафиксировано активности мозга. Он боролся с инфекцией бактериального менингита, вызванной редким заболеванием — кишечной палочкой, атакующей головной мозг.
Теряя активности, часть мозга, отвечающая за обработку мыслей и эмоций, была отключена. Тем не менее, когда доктор Александр пришел в себя, он способен был воспроизвести воспоминания о том, что происходило вокруг, включая детали о людях, которых не было рядом с ним.
Несмотря на свои предвзятости, я остаюсь настороженным в отношении его утверждений и тем не менее доверяю мнению всесторонне признанного нейрохирурга.
Читая его рассказ, я заметил несколько ключевых моментов:
- Врачи осознают, что шансы на выздоровление при заражении кишечной палочкой головного мозга крайне малы.
- Меня удивляет, что во время комы он пережил внетелесный опыт и мог описать все происходящее с людьми, переживающими за его здоровье.
Этот случай ставит перед нами множество вопросов.
Каждый момент его восстановления был связан с его утверждениями о жизни после смерти. Изучая подобные случаи, я заметил, что многие, кто переживают околосмертные моменты, помнят свой опыт очень схожим образом.
Поэтому я не хочу отказываться от этой идеи, даже если факты не совпадают с научными теориями. Тем не менее, история доктора Александра достаточно ясна и четка. Он подробно объясняет каждый этап своей борьбы:
- Как он неожиданно заболел перепадом кишечной палочки и быстро впал в кому;
- Как медики не могли понять диагноз, учитывая, что кишечная палочка крайне редко проникает в мозг, и единственное, что они имели, это уровень его мозговой активности;
- Как он осознал эмоции своих близких, которые чувствовали беспокойство из-за его состояния;
- Как его внетелесные переживания предлагали доказательства существования загробной жизни.
Его история глубоко перекликается с моими исследованиями о том, где и как может находиться наше сознание после смерти.
Квантовое сознание и жизнь после смерти: действительно ли наша идентичность лежит в памяти и можем ли мы ее воссоздать? Историк, популяризатор науки и главный редактор журнала Skeptic, Майкл Шермер, подвергает сомнению гипотезы о бессмертии сознания и объясняет, почему, даже если предположить, что они верны, после смерти вы будете кем-то иным, а не собой, и что копирование воспоминаний — это не копирование личности или ценностей.
В фильме Netflix «Открытие» (2017 год) Роберт Редфорд играет ученого, который защищает идею о том, что загробная жизнь реальна.
Когда тело умирает, часть нашего сознания покидает нас и переходит на другой уровень, — объясняет он.
Это утверждение подтверждается его машиной, которая, согласно словам другого персонажа фильма, измеряет длины волн мозга на субатомном уровне после его смерти.
Эта гипотеза достаточно близка к реальной теории, известной как квантовое сознание, которую поддерживают широкий спектр ученых, от физика Роджера Пенроуза до врача Дипака Чопры. Некоторые интерпретации этой теории предполагают, что наш разум не обязательно является продуктом работы мозга, и что сознание существует отдельно от материи, следовательно, смерть вашего физического тела не завершает существование вашего сознания. Это тема, которая будет обсуждаться в моей следующей книге «Небеса на Земле: научный поиск загробной жизни, бессмертия и утопии» (Генри Холт, 2018), где я наблюдал, что фильм поднимает ряд вопросов, которые связаны как с научными, так и религиозными концепциями.
Существует мнение, что наша личность заключается в нашей памяти, и если ее можно было бы воспроизвести или перенести на какую-либо платформу, мы смогли бы получить возможность перерождаться. Однако память работает не таким образом.
Память не является фиксированной записью, как DVR (видеорегистратор), который может зафиксировать данное на экране вашего сознания. Это постоянно изменяющийся процесс, который полностью зависит от нейронов в вашем мозге. Когда вы просыпаетесь утром после исчерпывающего сна или выходите из наркозного состояния, ваши воспоминания возвращаются так, как это происходит после глубокого охлаждения мозга и остановки его кровообращения. Во время этого процесса мозг пациента может быть охлажден до 10 градусов Цельсия, что останавливает электрическую активность нейронов и указывает на то, что долговременные воспоминания сохраняются в статичном состоянии. Однако если ваш мозг окончательно утратил жизнеспособность, такое не происходит. Поэтому сердечно-легочная реанимация (СЛР) должна быть проведена незамедлительно после сердечного приступа или утопления, ведь если мозг подвергается кислородному голоданию, нейроны начинают умирать вместе с находящимися в них воспоминаниями.
Видео по теме: Можно ли стереть память? К. Анохин о механизмах формирования, хранения и редактирования воспоминаний
Во-вторых, считается, что копирование коннектома вашего мозга (схемой его взаимосвязей) или загрузка его в компьютер приведет к вашему возрождению — в каком-то смысле, как если бы вы проснулись из долгого сна. Однако копия ваших воспоминаний, вашего сознания или даже души — это не ваше Я. Это копия вас, ваше двойник, но ни один близнец, глядя на своего брата или сестру, не думает: «Вот я». Ни копирования, ни перевоплощения не могут воссоздать вашу сущность в иной плоскости существования.
В-третьих, ваша уникальность — это больше, чем просто ваши неповрежденные воспоминания; это также ваша индивидуальная точка зрения на жизнь. Нейробиолог Кеннет Хейуорт, старший научный сотрудник Медицинского института Говарда Хьюза и президент Фонда сохранения мозга, делит идентичность на два основных компонента: «я-память» и «я-взгляды». Он считает, что даже если удастся осуществить полное копирование вашей памяти в компьютер (или в воскресное тело на небесах), это все равно не приведет к сохранению «я-взглядов». Я же с ним не согласен. Если бы это было возможно без предыдущей смерти человека, мы имели бы два отдельных «я-памяти», каждая из которых имела бы свои уникальные «я-взгляды», которые наблюдали бы мир через разные призмы. Каждая из таких сущностей будет следовать своему пути жизни, составляя разные воспоминания на основе своего уникального опыта. После смерти не было бы возможности переноса «я-взглядов» в другое тело. Такой перенос невозможен, так как зависит от постоянной непрерывности существования человека, даже если такая непрерывность может быть временно прервана сном или медикаментозной анестезией. Однако с момента смерти происходит окончательное разъединение, и личные «я-взгляды» не могут быть перемещены в иное место, будь то здесь или в будущем.
Если для вас это звучит не слишком духовно, считайте, что это не так. Понимание нашей смертности может привести к духовному перерождению, потому что оно придаёт смысл значимости каждого момента, дня и взаимоотношения. Взаимодействие с миром и другими существами дает смысл и цель нашей жизни. Мы, каждый из нас, уникальны в нашем времени и пространстве, как и в человеческой истории. Наши геномы и коннектомы невозможно воспроизвести, и поэтому мы остаемся людьми, наделенными осознанием своей смертности и полной ответственности за её последствия. А что же это значит? Жизнь — это не просто наблюдение за предстоящим великим шоу, это наша личная сцена в более широкой драме космоса здесь и сейчас.
Why the “You” in an Afterlife Wouldn’t Really Be You / Scientific American
Обложка: Оливье Лоуренс в роли Гамлета (1948 г.) / Getty
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
